Símbolos de Nuestra Fe Paarte 1 / Vol 12 No 8

Nuestra fe está llena de costumbres, tradiciones, y mandamientos. Tenemos una gran cantidad de símbolos que nos ayudan a recordar por qué creemos lo que creemos y definir lo que es santo en nuestra observancia. El movimiento Mesiánico emplea tanto simbolismo Cristiano como Judío. Las dos religiones comparten muchas verdades sobre Dios, pero usan diferentes símbolos. Sin embargo, muchos Mesiánicos usan los símbolos Judíos para realzar las verdades Hebreas de la fe, pero les falta el entendimiento si es una costumbre, una tradición, o un mandamiento actual del Señor.

Mientras esto será un tratado corto sobre el sujeto, espero que estos pocos comentarios quiten la confusión para los símbolos más comunes usados por muchos nuevos Mesiánicos. Primero, vamos a asegurarnos que sabemos la diferencia entre una costumbre, una tradición, y un mandamiento. Costumbre es parte y paquete de una cultura.

Los Estados Unidos tiene una costumbre llamada el "Día de Gracias". Esto es también parte de la cultura de los Estados Unidos para ser "familias agradecidas" por la provisión generosa de nuestra tierra. Es "tradicional" comer pavo con relleno, el jugo de la carne, salsa de arándano, y pastel de calabaza cuando celebramos el día de gracias. Ninguno de ello es un mandamiento de Dios, aunque el tema sea "dar gracias a Dios."

¿Ha oído alguna vez usted una discusión en una familia dónde alguien aconsejó no tener el pavo como el plato principal? La oposición que ellos afrontan es como si ellos propusieran "pecado abierto."

"Tenemos que tener pavo o esto no es el Día de Gracias." La costumbre y la tradición son tan poderosas igual a un mandamiento cuando viene a la discusión imperativa.

Mesiánicos modernos en su mayor parte han salido de la cultura de iglesia y muchos son felices ser libres de ella. Ellos están felices sobre la novedad de los símbolos Hebreos y enormemente desean entender. Pero, vamos a ser honestos por un momento. Cambiando una colección de costumbres y tradiciones por el otro es una moda pasajera con vida corta. Lo que es mucho más significativo es aprender los mandamientos del Señor y guardarlos. Así es como nuestra fe crecerá y prosperará.

Entendiendo la diferencia entre la costumbre, la tradición, y los mandamientos nos permite disfrutar del compañerismo, teniendo una fe significativa, y aún ser espiritualmente sostenido en vez de ser sólo religiosos.

El Nuevo Diccionario Mundial de Webster define costumbre como una práctica habitual mientras que una tradición es una práctica que es pasada de otros. La mayor parte de personas saben la definición de un mandamiento y su postura imperativa. Vamos a examinar un par de cosas comunes a Mesiánicos y distinguir lo que es costumbre, tradición, y mandamiento en una serie de artículos. La parte 1 incluirá la Kippah (Yahrmulke) y el tallit (el chal de oración). En partes que continuaremos nos dirigiremos a mezuzahs en los postes de la puerta, shofares (trompetas), los Rollos de Tora (Sefer Tora), y recitar el Shema (Oye O’Israel). Hay por supuesto otros símbolos, pero éstos son los más comunes para nuevos Mesiánicos viniendo a asambleas Mesiánicas.

La Kippah (Yahrmulke) Cubiertas de la cabeza para Hombres y Mujeres

La Kippah es la cubierta de cabeza tradicional de hombres Judíos. Esto no es un mandamiento de Dios. Esto es quizás la señal más instante identificable de un Judío. En el mundo Occidental, es acostumbrado quitar la cubierta de cabeza de uno cuando le presentan a una persona importante. En el Judaísmo, poniendo un cubierto de la cabeza es un signo de respeto. la Kippah significa "cubierta" "o expiación", literalmente, esto significa "cúpula". Tal vez usted es más familiar con Yom Kippur (el Día de Expiación). La Kippah y Kippur tienen esencialmente la misma palabra de raíz en el Hebreo.

Hay también otro nombre común del Kippah; es el Yahrmulke, acortado a Ya-ma-kuh. Hay algún debate sobre esto pero se cree que la palabra es un término de Yiddush tomado del Arábigo "yira malkah" (miedo del Rey). Las palabras Hebreas Yahr (miedo) y Mulkah (Rey) son muy similares.

Sin tener en cuenta la etimología, "el Miedo del Rey" es sobre temor y respeto para el Rey de Israel. Poniéndote una Kippah simboliza que usted está bajo la cubierta y la expiación de Dios. El sentido del Yahrmulke simboliza que usted está en respeto (humillándose) antes el Rey de Israel.

En Israel, hay dos tipos básicos de Kippot (plurales para Kippah): la predominante Kippah de los religiosos (Judío Yeshiva) es tela terciopelo negra que es bastante grande para ser visto de todos los lados del hombre. El otro tipo es un más pequeño tejido (ganchillo) Kippah usada por Judíos Ortodoxos y Sionistas (Nacionalistas Israelíes). La pequeña Kippah de cuero se usa predominantemente por Judíos modernos Americanos. Es sólo visible viendo la corona de la cabeza. Éstos también pueden ser coloridos y decorativos. Hay siempre una excepción a las reglas básicas y Kippot no son diferentes. Hay un tercer tipo de Kippah que es hecho de tela decorativa (casi como la tela de muebles) que los primeros tipos.

Este último tipo tiene lados. Es más bien una gorra sin el pico llamada una "Yemenite Kippah." En Israel, sólo los Judíos de Yemenite los usan o alguien tratando de parecer como el de la película "El Violinista en el Tejado" Judío.

De manera interesante, Mesiánicos llevan puestos todos estos tipos sin cualquier entendimiento anterior.

Muchos de los Kippot son oscuros, pero Kippah blanca es preferida en Yom Kippur (Día de la Expiación) basado en el paso de Isaías donde esto dice, "Aunque sus pecados son como escarlata, yo los haré blancos como la nieve." Kippah blanco también es usado por hombres cuando ellos se casan con el mismo sentido como una novia vestida en blanco. Entre el ultra-ortodoxo (Chassidics), ellos también llevarán puestos un sombrero de piel (shtreimel) en Shabbat y Días Festivos. Algunos hombres Judíos llevarán puesto su Kippot bajo sus sombreros que les permite quitar sus sombreros cuando yendo adentro como otros occidentales reteniendo su Kippah.

Judaísmo tiene varias costumbres acerca la Kippot. Por ejemplo, un Judío observador no camina cuatro cubitos sin ponerse una Kippah. El uso de una Kippah debe penetrar su conocimiento que Dios mira como usted trata a otros, conduce el negocio, y como usted piensa en usted. Viendo un hombre con una Kippah en su cabeza establece un estándar para todo discurso y comportamiento con él. Esto es un modo de hacer una declaración de testimonio.

En efecto, el uso de una Kippah es una declaración grande, y obliga el que la usa a cumplir con un cierto estándar de comportamiento. Una persona tiene que pensar dos veces antes de colearse en la línea del banco, o reprobar a un camarero incompetente. El uso de una Kippah hace a uno embajador de Tora y reflexiona sobre todos los Judíos. Las acciones de alguien usando una Kippah puede crear un Kiddush Hashem (la santificación del nombre de Dios) o a la inversa un Chillul Hashem (la profanación de Su nombre).

Como la Kippah es una cubierta predominante para hombres Judíos, los hermanos Mesiánicos deberían ser conscientes que ellos pueden traer la desaprobación sobre la gente Judía por su mal comportamiento usando una Kippah. En otras palabras, un Mesiánico puede usar una Kippah, haciendo una declaración de fe de expiación y su temor del Rey de Israel, pero si él hace algo deshonroso, esto puede reflexionar mucho más que desacreditar su propia fe personal.

De un punto de vista de costumbre, una Kippah no debe ser usado para actividades deportivas, ni nadando, pero es totalmente esperado si uno lee la Tora o parte del servicio de la sinagoga. No llevando puesto una Kippah en un servicio de Tora indica dos cosas: usted es ignorante de la costumbre y así, no enseñado (probablemente un Gentil) o usted es insolente e irrespetuoso al Señor. Si usted visita el Kotel (Pared Occidental de Lamento) en Jerusalén, se requerirá que usted lleve puesto un tipo de Kippah.

Históricamente, los sacerdotes del templo todos llevaron puestas cubiertas de la cabeza mientras servían en el templo. Por lo tanto, se espera que aquellos viniendo cerca de la Tora dé un mayor respeto como se mandó que los sacerdotes hicieran.

De un punto de vista de mandamiento, no se requiere una Kippah para que hombres usen. Sin embargo, el Tora manda realmente que un hombre debe de usar la ropa de un hombre y las mujeres sólo deben de usar la ropa de una mujer. Los hombres y las mujeres están prohibidos de travestir. Una Kippah es la cubierta de un hombre. No debe ser llevado puesto por mujeres. Sin embargo, muchos hermanos Mesiánicos no son conscientes de la costumbre de la Kippah, tampoco ellos son conscientes al mandamiento de la ropa de hombre. Esta ignorancia es evidenciada por algunas mujeres Mesiánicas que usan el Kippot.

Me he abstenido en el pasado, pero déjenme ofrecer mi opinión a mis hermanos Mesiánicos acerca del uso del Kippot. Hombres: no lleve puesto una Kippah a menos que lo lleve puesto por lo que significa. Si usted está en "temor del Rey" y usted se humilla bajo "Su expiación," entonces lleve puesto la Kippah haciendo su declaración de fe. Si usted es parte de una asamblea Mesiánica, acercándose para ser parte de la adoración y servicio, entonces lleve puesto uno. Si usted no entiende el sentido, ni se identifica con ello, entonces no se lo ponga porque los otros lo hacen. Señoras: no lleve puesto una Kippah, punto. Si usted tiene una cubierta estilo Kippah, asegúrese que es bastante femenino que ningún hombre la llevaría puesta. Asegúrese que esto es ropa realmente femenina.

El Nuevo Testamento tiene una enseñanza paralela acerca esto. Para aquellos saliendo de la iglesia, estoy seguro que este pasaje ha levantado preguntas acerca de la Kippah. Hablo a la materia de la tradición, costumbre, y mandamientos de Dios para cubiertas de cabeza.

A primera vista, parece que Pablo tiene problemas con el uso de una Kippah, hasta para hombres. Sin embargo, el contexto de este pasaje se dirige a Gentil creyentes (no Judío) y trata directamente con las actividades de mujeres "descubiertas". En particular, Pablo hace una serie de argumentos dirigiéndose a la tradición de por qué unas mujeres deberían tener una cubierta (pelo largo o cubierta femenina). ¿¡Parte del argumento de Pablo es explicar que un hombre cubierto (usando un cubierto tipo femenino) es una vergüenza!?! ¡Este es un hombre que parece a una mujer! Él entonces sostiene que una mujer que parece a un hombre (destapado) es vergonzoso también.

Cubiertas son sobre el respeto. El pelo largo de una mujer, ser cubierto, es sobre el respeto para su padre o esposo. La cabeza de un hombre cubierta con una Kippah es sobre el respeto para el Señor. No, no hay ningún mandamiento, costumbre, ni tradición (práctica) que dice que habría que ser irrespetuoso. Este es la instrucción primaria de Pablo. Estamos todos bajo la autoridad de Dios, hasta el Mesías hizo la voluntad de Su Padre. Los hombres están bajo la autoridad del Señor. Las mujeres están bajo la autoridad de sus padres y esposos. Las cubiertas de cabeza son usadas como símbolos de esa autoridad.

Esto es por qué usted verá a mujeres usando bufandas coloridas, muy femeninas, en muchas asambleas Mesiánicas. Sobre todo en las bendiciones, las mujeres Mesiánicas cubrirán sus cabezas como un signo de respeto recibiendo la bendición mientras honran a sus maridos y padres. ¡Este debe ser animado y es una declaración tremenda de la fe!

Tallit (Chal de oración) y Tzitzit (Borlas)

El tallit es un chal de oración blanco usado por hombres en oración en una sinagoga o asamblea Mesiánica. Un tallit es la ropa externa que tiene los cuatro tzitzits (borlas) en las cuatro esquinas. El tallit es una costumbre con mucha tradición pero no es un mandamiento de Dios. El tzitzit es el mandamiento actual de Dios. Por lo tanto, un tallit, debido al tzitzit es un mandamiento del Señor.

El Tallitot (plural de tallit) es básicamente blanco hecho de lana o de lino con franjas. Hay tamaños diferentes adecuado para el hombre o el hombre joven sea el caso. Una corona embellece la parte superior del tallit indicando la parte en la cabeza o sobre el cuello. Hay por lo general las rayas (negro, azul, o multicolor) que son paralelas con la tierra cuando se la ponen. Las cuatro esquinas son por lo general reforzadas para sostener las borlas.

Un tallit es una ropa personal. No debe ser pasado a un hijo, ni sostenido en la memoria de una persona. Un tallit es por lo general recibido en la forma de regalo. Un padre puede darle uno a su hijo, un profesor puede darle uno a su estudiante – puede ser dado en su bar mitzvah o su boda. Una vez que el tallit es recibido, esto oficialmente se hace de él, en haciendo el corte final en lo largo de las borlas. Muchos Mesiánicos hacen el corte final de la borla para hacerlos paralelo y en el cuidado de las palabras de Yeshua no para alargar sus borlas para un espectáculo religioso.

El hilo de oro o de plata y el bordado indican que la ropa es real; esto realmente pertenece al Mesías. Es la cubierta del Mesías para el hombre. Esto es la capa del Mesías puesto sobre el hombre. Un hombre que lleva puesto un tallit da el testimonio a la cubierta del Mesías y sumisión a esta capa (autoridad y alabanza).
No estamos seguros exactamente cuando el tallit se hizo una costumbre. Unos han aconsejado que hombres ancianos usaban una capa cuadrangular para mantenerse calientitos por la noche. Estaba con ellos a lo largo del día. Durante el calor del día, un hombre lo doblaría y lo cubriría sobre su hombro. En un día más fresco, serviría para desviar el viento y la lluvia. Un hombre pobre que prometió esta capa tenia que regresarlo diariamente para el uso por la noche. Podría haber sido esta misma ropa que la mujer con la cuestión de sangre por 12 años que tocó la franja de la prenda de Yeshua y fue instantáneamente sanada. Sin importar que tan atrás el tallit era, es una ropa tradicional de hoy.

Hay enseñanza anecdótica sobre las rayas múltiples en el tallit. Se ha dicho que Dios nos hace santos; no podemos hacer nada para hacernos santos. Para ser santo, hay que ser santificado. Dios hace este dibujando una línea sobre nosotros que nos separa del mundo. En un lado de la línea es santo, al otro lado es el mundo. El tallit muestra esta línea. ¿Entonces uno puede preguntar, "Por qué hay líneas múltiples?" La respuesta es simple. Porque, seguimos cruzando la línea que requiere a Dios volver a dibujar la línea para nosotros repetidamente. Por lo tanto, líneas múltiples indica la piedad de Dios hacia nosotros. La historia sigue: un hombre en necesidad de un tallit fue a una tienda Judaica. Él entró y el oficinista ofreció su ayuda. El hombre dijo que él necesitaba un tallit. ¿El oficinista preguntó, "Qué tipo de tallit desea usted? ¿Lo quiere usted grande o pequeño, lana o lino, y qué color de rayas?" El hombre contestó, "necesito una con muchas rayas."

Generalmente, la corona del tallit es bordada con la bendición dicha cuando tejan el mantón. Esto dice, "Barukh atah, Adonai, Eloheinu, melech haolam, asher kiedshanu b'mitzvotav, v'tzievahnu mitzvat Al-tzitzit – Bendito eres Tu, O Señor nuestro Dios, que nos ha santificado por sus mandamientos y ha mandado que nosotros llevemos puesto los tzitzits." Unos añaden esta bendición, "Y'hie rahtzon miel'fanehchah, Adonai Ehlohay vaylohay ahvotay, sheht'hay khashuvah mitzvot tzitzit lfahnehkhah, k'ielu kieyahm'tieah b'khal prahtehyah v'diek'dukehyah v'khahu'notehyeh, v'tahr'yag mitzvot hat'luyim ba. Amén Selah – Que sea tu voluntad antes de Ti, Señor, mi Dios y Dios de mis antepasados, que debería ser considerado el mandamiento de franjas antes de Ti como si yo lo había cumplido en todos sus aspectos, sus detalles y sus intenciones, así como los 613 mandamientos que son dependientes de ello. Así sea, [consideran lo que hemos dicho]."

Un tallit debe ser tratado de modos muy especiales. Una vez que la bendición es dicha, un tallit puede ser usado por cualquiera. Esto puede por ejemplo, ser prestado para hacer aliya al Tora para una lectura. Por lo tanto, un tallit podría servir la congregación entera para un servicio. No es necesario decir la bendición cuando un tallit es prestado a menos que la bendición no haya sido dicha para aquel día.

Los Tallitot que tienen rayas negras tradicionalmente reflejan la edad del hombre. Él nació antes de que la nación moderna de Israel naciera en Mayo de 1948. Un tallit con rayas azules refleja que el hombre nació desde el nacimiento del estado de Israel. La bandera Israelí está basada en el tallit. La tallit multicolor tiende a ser el favorito del no-Judío (la Casa de Israel) hermanos de Efraimita, ya que José tenía un abrigo de muchos colores.

Un tallit nunca se usa en un cuarto deshonroso como un servicio o servicios públicos. Primero, quítelo, haga su negocio, lave sus manos, luego regrese y póngaselo. Usted no debería comer o beber con un tallit a menos que esto sea Kiddush o una fiesta al Señor. En Israel, un tallit sólo es llevado puesto durante las horas de día. El uso de un tallit en el Kotel durante las horas de la tarde está prohibido. La razón fundamental aquí está basada en el mandamiento para "ver a" el tzitzits. ¿Cómo puede usted "ver" el tzitzits a menos que esto sea el día? Sin embargo, Mesiánicos llevan puesto su tallits durante las horas de la tarde con frecuencia, sobre todo en servicios de Erev Shabbat. Ellos no tienen ningún problema con las luces siendo capaces "de ver" las borlas y entender el símbolo.

Vamos hablar sobre los tzitzits mismos un poco. Hay diferentes modelos para borlas pero la costumbre borla de Ashkenazi es hecha de ocho hilos con cinco nudos y una serie de lazos irregulares entre los nudos (es decir 13, 11, 9, 7 lazos que separan los nudos). Hay una costumbre Shephardic y algunos Mesiánicos se han arriesgado en esta área que ofreciendo su creatividad. He visto una versión de tzitzits de cintura que se extienden de la tela diseñada de un tallit. Pienso que esto tiene más que ver con ventas de Mercados Mesiánicas que con realzar el mandamiento de usar tzitzits. La mayor parte de tzitzits son blancos, pero Mesiánicos prefieren tener la cuerda azul llamada el "shamash" (cuerda de siervo) formando los lazos. El mandamiento actual pide esta cuerda de azul.

El mandamiento del tzitzit es para recordar a todos quiénes ven que ellos deberían obedecer el Señor. Es un testimonio muy externo en obedeciendo el Señor. Por lo tanto, si usted usa su tzitzits separado del tallit, como atado a los lazos de cinturón, entonces hay que ser muy consciente a su testimonio. Este es una área donde hermanos Mesiánico se desacreditan con frecuencia. He visto Mesiánicos llevar puesto su lazo de cinturón tzitzit en baño publico y totalmente desacreditar sus testimonios ante Judíos.

Aquí está mas consejo y opinión de mí para mis hermanos Mesiánicos. Si usted lleva puesto tzitzits en su cinturón, métalos en sus bolsillos cuando usted entra en un cuarto deshonroso. Saca el tzitzit otra vez para la vista cuando usted sale. Otra vez, el tzitzit es un símbolo muy poderoso de nuestra fe y tenemos que ser conscientes para no desacreditar el mismo símbolo del que deseamos dar el testimonio.

Un tallit puede ser limpiado igual como cualquier otra ropa especial usando a un limpiador comercial.

No debería usar un tallit sin una Kippah, aunque el tallit forme su closet de oración (tienda de campaña) cuando puesto sobre su cabeza. Un tallit no se considera ser una cubierta de la cabeza; es una tienda de campaña.

Los lados de un tallit, cuando usado, son llamadas las alas. Se dice que el tallit tiene cuatro alas justo como el querubín. Se dice más a fondo que cuando un hombre se pone su tallit él es "intachable" delante del Señor. Él ha guardado el mandamiento para llevar puesto el tzitzits y acordarse de guardar todos los mandamientos.

Un tallit grande se llama un tallit gadol. Este tallit cubrirá la cabeza del hombre, hombros y colgará casi al suelo. Un tallit katan es un "pequeño" tallit que es llevado puesto al lado de la piel como una camiseta que permite al tzitzit que cuelgue por abajo. Algún ultra ortodoxo (Chassidim) llevará puesto un tallit katan fuera de su camisa también.

Se dice que el tallit de Dios es la cubierta del cielo. Vemos lo blanco de las nubes y Su cielo azul; el cielo es Su corona. La envoltura de mí en un tallit, estando a solas con el Señor es para la mayor parte de hombres la forma más íntima de oración. Hay una oración tradicional asociado con el tallit que habla a esta intimidad con Dios.

"Mah yakahr Khas'd'khah Ehlohiym uvnay Adán b'tzayl k'nahfehkhah yehkhehsahyun. Yier'v'yun miedehshen baytehkhah v'nahkhal ahdahnehkhah tahsh'kaym. Kie em'kha m'kor khayiym, b'or'khah niereh aur. ¡El M'shokh khas'd'khah l'yod'ehkhah, v'tzied'kaht'khah l'yiesh'ray layv – Qué precioso es su bondad, O Dios! La humanidad en el refugio de Sus alas toma refugio. Ellos serán saciados de la abundancia de Tu casa, y de esa corriente de Tus placeres Tu les das para beber. Ya que con Usted es la fuente de vida; por Su luz podemos nosotros ver la luz. Extiende Tu bondad a aquellos que Te conocen, y Tu honradez al honrado de corazón."

Generalmente, un hombre joven no lleva puesto un tallit hasta que él haya completado su Bar Mitzvah. Algunas congregaciones no permiten que los hombres jóvenes lleven puesto un tallit hasta que ellos estén casados (un incentivo para casarse).

¿Debería una mujer llevar puesto un tallit? Este ha sido debatido por algún tiempo también. Hay algunas mujeres Mesiánicas que quieren llevar puesto un tallit, quiénes hacen su propia cubierta de cabeza para aparecer como un tallit. Primero, hablamos de la tradición del mantón, no un mandamiento. Me parece que la discusión de la ropa del hombre contra la ropa de la mujer decide esta cuestión también. Sin embargo, hay una pregunta restante sobre el tzitzit. ¿Esta bien que una mujer cuelgue el tzitzit a su ropa externa? No parece haber cualquier mandamiento en el conflicto con ese caso. El mandamiento no fue exclusivamente dado sólo a hombres.
Sin embargo, el tallit de un padre debería ser una ropa muy especial de honor. Los hijos, y las esposas en realidad, nunca olvidarán ser juntados bajo el tallit de un padre por una bendición. Tal vez ese tallit con su tzitzit, con la bendición verdadera de un Padre, es suficiente para una casa.

Finalmente, ofrezco una costumbre final sobre el tallit. El tallit debe ser doblado en tal manera para guardar siempre la corona arriba. Es decir, el tallit doblado siempre debería tener la corona para arriba y visible con las borlas. Nunca debe ser corona puesta abajo. Cuando un tallit es colocado en un bolso de tallit, usted notará que el bolso tiene el bordado sólo en un lado que por lo general dice "Tallit". Esto es intencional. El tallit es colocado en el bolso con la corona arriba con el bordado. Hasta encerrado en un bolso, la corona nunca debe ser acostada corona abajo, bordado abajo. Además, cuando usted abre el bolso, usted sabrá exactamente que esperar (como agarrarlo).

Como el Kippah, el tallit es un símbolo poderoso de nuestra fe. Cuando ellos son embellecidos en un hombre, una declaración de fe es claramente visible. Animo a todos los hermanos Mesiánicos a aprender más de estas cosas, de modo que ellos puedan enriquecer su fe y reforzar su testimonio. Déjenos dar el honor donde el honor es debido si ello ser de costumbre, tradición, o mandamiento.