Símbolos de Nuestra Fe - Parte 2 / Vol 12 No 9

El Nuevo Diccionario Mundial de Webster define "una costumbre" como una práctica habitual para algo; mientras que, "una tradición" es una práctica que es pasada de otros. Distinguir entre una costumbre y una tradición, por lo tanto, puede ser difícil para la gente. Por otra parte, la mayor parte de personas saben realmente la definición "de un mandamiento" y su postura imperativa. Ellos saben que los mandamientos de Dios deben ser guardados, mientras que las costumbres y tradiciones son opcionales. Sin embargo, en el movimiento Mesiánico con el mensaje de Evangelio de redención esta lado a lado con costumbres Judías y tradiciones Bíblicas, las líneas enturbian y son indistinguibles para muchos. Vamos a examinar varias cosas comunes de Mesiánicos y tratar de distinguir lo que es costumbre, tradición, y mandamiento en una serie de artículos. En la parte 1 de este sujeto hablamos del Kippah (Yahrmulke) y el tallit (el chal de oración). En la parte 2, nos dirigiremos a mezuzahs, shofares (trompetas), los Rollos de Tora (Sefer Tora), y recitar el Shema (Oye O'Israel). Hay por supuesto otros símbolos, pero éstos son los más visibles para la nueva entrada de Mesiánicos en asambleas Mesiánicas.

Nuestra fe está llena de costumbres, tradiciones, y mandamientos. Tenemos gran cantidad de símbolos que nos ayudan a recordar por qué creemos lo que creemos y definir lo que es santo en nuestra observancia. El movimiento Mesiánico emplea tanto simbolismo Cristiano como Judío. Ambas religiones comparten muchas verdades sobre Dios, pero usan diferentes símbolos. Sin embargo, muchos Mesiánicos usan los símbolos Judíos para realzar las verdades Hebreas de la fe, pero les falta entendimiento si es una costumbre, una tradición, o un mandamiento actual del Señor. Yeshua advirtió contra alguien substituyendo la tradición (costumbre) por los mandamientos. Esto era el error de líderes Farisaicos pasados. Tenemos que ser sabios acerca de estas cosas, guardando los mandamientos y gozándonos, como apropiado, las costumbres y tradiciones de nuestra fe.

Mezuzahs

La palabra mezuzah (singular), o mezuzot (plural), se refiere a lo siguiente: Esto es el pequeño encajonamiento con una inscripción Hebrea especial adentro. El pergamino o el encajonamiento con el pergamino, es adjuntado a la jamba de la puerta de una puerta permanente, una portón con un dintel elevado o cualquier arcada. Una puerta simple no requiere una mezuzah. El encajonamiento generalmente presenta la letra Hebrea "Shin" inscrita en su exterior superior. Si el encajonamiento no tiene la inscripción Hebrea adentro, no se considera un mezuzah, a pesar que esta adjuntada a la entrada.

Además, según la tradición Judía la inscripción es escrita exactamente, preferentemente por un sofer certificado ("escribano"). El texto es escrito en una sola columna en 22 líneas marcadas, correspondiente a las 22 letras del alfabeto Hebreo, y es dividido en dos párrafos; el segundo párrafo es endentado de alguna manera, para corresponder al modo que sería escrito en un rollo de Tora. Por fuera de la inscripción enrollada es la Palabra " Shaddai "con la letra "Shin" prominente. Las tres letras de Shaddai (Shin, Dalet, y Yod) es también un acrónimo de las palabras Shomer Daltot Yisrael, el que significa "Guarda de las Entradas de Israel." Cuando el rollo de inscripción es abierto las primeras palabras de “Oye O'Israel …" saludan al lector.

En total, el rollo de Mezuzah debe contener 22 líneas de la escritura caligráfica, comprendiendo 713 letras. Hay un total de 4649 instrucciones separadas que gobiernan la preparación y la inscripción de un rollo de Mezuzah realmente kosher. Cuando preparado correctamente, se cree que la mezuzah realmente kosher sirve para guardar su saliendo y su llegada (Salmos 121:8).

Según la Halakha (la Ley Religiosa del Judaísmo), "la mezuzah debería ser colocada en el lado derecho de la puerta (del punto de vista de uno entrando en el edificio o cuarto), en la parte inferior del tercero superior de la jamba de la puerta (o, para entradas altas, alrededor de la altura de hombro), dentro de aproximadamente 3 pulgadas de la apertura de entrada." Unos dicen que el mezuzah debería ser adjuntado en el lado enfrente del gozne y podría estar por lo tanto en el lado izquierdo de la puerta. En cualquier caso, los Judíos religiosos dicen que mezuzot debería ser adjuntado inmediatamente después del movimiento en la casa. El encajonamiento del mezuzah debería ser permanentemente adjuntado con clavos, tornillos, pegamento, o cinta fuerte de doble cara. Sin embargo, el pergamino no debería ser dañado de ningún modo después de la instalación. Los Judíos de Europa prefieren inclinar la mezuzah ligeramente en dirección de la entrada de la puerta, pero la mayor parte de mezuzot son colocados verticalmente. Los Judíos muy observadores hacen tanto entradas internas (a excepción de cuartos de baño como pequeños armarios) y entradas externas para la colocación mezuzot. Incluso el garaje tendrá uno. Sin embargo, la mayor parte de Judíos y Mesiánicos sólo los colocan en entradas exteriores volteados hacia adentro.

Los encajonamientos del Mezuzot vienen en una variedad de estilos artísticos, pero ellos generalmente tendrán la letra Shin visible. La letra "Shin" es la primera letra de "Shaddai", el que significa "Todopoderoso". El pergamino adentro del encajonamiento también tiene una "Shin" prominente en el trasero de la inscripción, permitiendo a la inscripción que sea rodeada fuertemente y así haciendo "la Shin" externo del rollo. Cuando usted ve la letra "Shin" en el encajonamiento del mezuzah, usted sabe que la inscripción interior tiene el mismo aspecto adentro.

¿Entonces, por qué la letra "Shin" para "Todopoderoso" es hecho visible en la mezuzah? Esto tiene que ver con el sentido para la letra y su uso en "El Shaddai." La letra Shin significa "destructor de la puerta." Los tres dientes (como una W) simbolizan dientes y casas de guardia de entradas antiguas. Dientes son usados para destruir o averiar comida para el consumo. Los nichos del portón antiguo fueron usados por soldados de guardia para destruir a invasores que pasan por el portón.

En antigüedad, el líder más poderoso o comandante de un ejercito era el que podría penetrar más rápido la puerta de una ciudad y sus defensas. Fue dicho de Dios que Él era "Todopoderoso" y que ningún portón o puerta puede dejarlo afuera. La letra "Shin" en la mezuzah es un signo a Dios y Sus servios. Ellos son bienvenidos; ellos no necesitan averiar la puerta para entrar.

Una mezuzah es también un testimonio de los habitantes de aquella casa o estructura. Los habitantes honran "Dios Todopoderoso" y guardan Su mandamientos en ese lugar. Es advertencia justa a sus invitados que su comportamiento también debería conformarse a eso de sus anfitriones.

Mientras el encajonamiento de la mezuzah y como es colocado en la jamba de la puerta es de costumbre y tradición, el mandamiento de la mezuzah es que es colocado.

El mandamiento de la mezuzah parece ser relacionado con la Pascua original también. La sangre del cordero debía ser puesta sobre las jambas de la puerta y dinteles como un signo. La mezuzah es un signo.

El procedimiento es de sostener la mezuzah contra el punto sobre el cual será adjuntado, luego recitar la bendición: Bendito eres Tu, O’Señor nuestro Dios, Rey del Universo, Que nos ha santificado con Sus mandamientos, y ha mandado que nosotros adjuntemos la mezuzah.

Una vez que la bendición es recitada, la mezuzah es adjuntada o atado en consecuencia. Sólo se requiere una bendición para adjuntar todo el mezuzot a una casa particular o estructura. Cuando la casa es desocupada, el último acto de la salida debe ser quitar el mezuzot. Sin embargo, el mezuzot puede ser dejado si el nuevo dueño entiende y cumple con el sentido del mezuzot. Los Mezuzot hacen regalos excelentes a nuevas parejas o alguien estableciendo una nueva casa.

Shofar (Cuerno del Carnero)

El sondeo del shofar es mencionado con frecuencia en la Biblia de Éxodo a Apocalipsis. En la Montaña Sinaí los hijos de Israel oyeron el sonido del shofar "exceder fuerte" antes de oír los 10 mandamientos (Éxodo 19, 20). Otras Escrituras se refieren a la trompeta que suena para anunciar la Nueva Luna y fiestas solemnes (Números 10:10; Sal. 81:4) y también para proclamar el año de Jubileo (Lev. 25:9). El primer día del séptimo mes (Tishri) es llamado "un soplón conmemorativo" (Lev. 23:24), "o un día de soplar" (Num. 29:1). Los libros históricos de la Biblia describen como el shofar era una parte de ceremoniales religiosos, como procesiones (II Sam. 5. 15; 1 Cron. 15. 28). El servicio del templo se refiere al uso del shofar (trompeta) como un acompañamiento al canto de alabanza (Sal. 98. 6). Pero la referencia más frecuente era el cuerno que seña la guerra, como las trompetas de plata mencionadas en Números 10:9, Josué. 6:4, Jueces 3:27, Jueces 7:16, 20, y 1 Sam. 8:3.

Hoy, el uso más común del shofar es el primer día del séptimo mes (Tishri 1) en Rosh HaShanah (Año Nuevo de los Judíos). Es llamado Yom Teruah – el día de sopladura. Mientras el mandamiento debe ser soplar la trompeta en ese día, esto no especifica como o de que modo. La manera que fue hecha en el templo nos presta alguna instrucción hoy, pero la mayor parte de nuestro entendimiento para soplar el shofar caí en la arena de tradición y la costumbre.

Hoy los shofares han tomado un lugar prominente en asambleas Mesiánicas. Usted ya no tiene que esperar hasta Rosh HaShanah. Usted lo oirá con más frecuencia, hasta en los Sabats, que los Judíos ortodoxos evitan hacer.

Los shofares son hechos curvos de cuernos de animal que pueden ser ahuecados. Un Shofar puede ser creado del cuerno de cualquier animal kosher (ritualmente matado, hendido, y que rumia). Un cuerno de vaca es considerado directamente y demasiado un recordatorio "del ternero de oro" pecado para ser echo en un shofar. Mientras el completamente curvado cuerno de un carnero es un shofar excelente, el cuerno multi-enroscado de un íbice es el más buscado - de vendedores de shofar. La exigencia de curva no es una exigencia Bíblica; está basado en el deseo de la campana abierta (donde los sonidos salen) ser hacia arriba cuando el shofar es soplado. Lo que era raro y único hace 40 años (oyendo el sonido del shofar) es ahora el estándar de hoy. Volviendo en la historia, la sopladura del shofar esencialmente murió y se hizo ilegal en muchas comunidades Gentiles después de que el templo fue destruido. El shofar fue soplado en la captura de la pared de llanto en Jerusalén en 1967 por los Israelíes. Esto era una ocasión trascendental, terminando la exclusión de la sopladura del shofar por siglos en el Kotel (Pared de Llanto). Es desde ese momento que shofares han sido soplados con frecuencia en todas partes en esta generación.

Hay algo realmente único sobre los sonidos penetradores del shofar. Según el tamaño del shofar, puede hacer de tres a no menos de doce notas armónicas. Muchos sopladores de shofar pueden hacer al menos 3 notas mientras que un soplador completamente intentado puede hacer por lo general seis notas. Sin embargo, se dice que un shofar puede hacer hasta 12 notas armónicas. Los sopladores de shofar tienen cuatro sopladas de trompeta distintos. Cada uno de éstos comunica un sentido particular. Los cuatro soplados de trompeta y los sentidos particulares son emparejados por costumbre y tradición pero los sentidos provienen de la Escritura.

La Ley Judía enseña que una ráfaga del shofar debe despertarlo de su sueño moral, hacer que el que oiga examine su comportamiento, y recordar a su Creador.

En Rosh HaShanah y Yom Kippur, el líder instruirá a todos los asistentes en las ráfagas diferentes del shofar y les pide a arrepentirse, recordar, y ser movido a buenas acciones delante del Señor. Aquella instrucción incluirá:

La Tekiah – sonido derecho

El Shevarim - una ráfaga corta sola con un armónico adicional, repetido tres veces

lA Teruah - una serie de ráfagas cortas (total de nueve) en una manera de stacatto

El Tekiah HaGodal – una sola ráfaga muy larga que se termina repentinamente

La Tekiah y las ráfagas de shevarim le honran el Reinado de Dios y nuestra convocación a Él. La Teruah es una palabra que realmente fonéticamente suena a la ráfaga de shofar. La ráfaga de teruah realmente debe imitar el grito o gemidos de una persona en necesidad, como una viuda o huérfano. El tekiah hagodal es el sonido de regreso, triunfo, y juicio final.

En Yom Teruah (Rosh HaShanah) una serie de estas ráfagas son estructurados en el servicio litúrgico para hacer que 100 ráfagas del shofar sean oídas. Se dice que "feliz es la gente que oye el sonido del shofar." Esto no es las 100 ráfagas actuales, pero los sentidos de las ráfagas que hacen que la comunidad sea feliz.

Se dice que los sentidos de las ráfagas del shofar son 10. Según el Siddur Mesiánico (la orden del servicio), éstos son los diez sentidos:

Reinado

1. El Rosh HaShanah marca el principio de creación en la cual El Santo, bendito es Él, creó el mundo y reinó sobre ello. Reyes hacen el mismo cuando ellos tienen trompetas y cuernos soplados para dejarle ser conocido cuando su aniversario ocurre. Entonces, en Rosh HaShanah, aceptamos el reinado del Creador, bendito es Él. Así David dijo, 6 Con trompetas y sonido de cuerno, dad voces ante el Rey, el SEÑOR. Salmos 98:6

Temor del Señor

2. Rosh HaShanah marca el principio de los diez días temerosos (miedo). Esto no es el miedo de temor, pero de la advertencia. Éstos son días del teshuvah (arrepentimiento). Comenzando con el sonido del shofar somos advertidos de arrepentirnos – para regresar otra vez al Señor – liderando hasta Yom Kippur (el Día de Expiación), el día del Señor. En la manera parecida los reyes hacen lo mismo: primero ellos advierten el pueblo por el decreto y quienquiera viola los soportes de decreto son culpables sin quejarse. Somos advertidos por el sonido del shofar como esto dice, 6 Si se toca la trompeta en la ciudad, ¿no temblará el pueblo? Si sucede una calamidad en la ciudad, ¿no la ha causado el SEÑOR? (Amos 3:6)

El Dar de la Tora

3. El sondeo del shofar nos recuerda de nuestros antepasados que están de pie en la base de la Montaña Sinaí. Es dicho, 19 El sonido de la trompeta aumentaba más y más; Moisés hablaba, y Dios le respondía con el trueno. (Éxodo 19:19) 7 Luego tomó el libro del pacto y lo leyó a oídos del pueblo, y ellos dijeron: Todo lo que el SEÑOR ha dicho haremos y obedeceremos. (Éxodo 24:7)

El Sonido de Advertencia

La Destrucción del Templo
5. El sondeo del shofar nos recuerda de la destrucción del templo y las alarmas de batalla del enemigo, como es dicho, 19¡Alma mía, alma mía! Estoy angustiado, ¡o corazón mío! Mi corazón se agita dentro de mí; no callaré, porque has oído, alma mía, el sonido de la trompeta, el pregón de guerra. (Jeremías 4:19) Cuando oímos el sonido del cuerno del carnero, suplicamos que Dios reconstruya el templo.
El Atar de Isaac
6. El cuerno del carnero nos recuerda del atar de Isaac por Abraham, a quien ofrecieron a la orden del cielo. Pero entonces Dios ordenó que Abraham se parara una vez que él mostró que él obedecería el Señor. En cambio, un carnero fue agarrado en la espesura y fue ofrecido al Señor. El carnero era un sustituto aceptable y su cuerno nos recuerda que un carnero ha dado su vida, o de otra manera no podriamos oír el sonido de su cuerno.
Obedeciendo al Señor
7. Al sonar el shofar, somos obligados para doblar nuestros oídos para oír y cesar otras actividades de nuestra propia opción. Del mismo modo, nosotros debemos "Oír, O Israel" y doblar nuestra voluntad a Dios y hacer lo que Él elige. Oímos el tono claro del cuerno y sus llamadas diferentes. Del mismo modo, somos movidos por el Espíritu de Dios para aprender Sus órdenes.
La Regreso de los Exilios
8. El sonido del shofar es una llamada al dispersado de Israel. Esto es una llamada a una convocación santa, un reencuentro de todo el Israel y sus compañeros para unirse juntos. Esto es la llamada compasiva larga de Dios para Su gente. Como es dicho, 13 Sucederá también en aquel día que se tocará una gran trompeta, y los que perecían en la tierra de Asiría y los desterrados en la tierra de Egipto, vendrán y adorarán al SEÑOR en el monte santo en Jerusalén. (Isaías 27:13)
Resurrección
9. El sonido del shofar nos recuerda de aquel gran día que viene cuando los muertos se elevarán otra vez, unos a la vida eterna y unos al juzgamiento final. En ese día, nosotros que estamos todavía vivos seremos cambiados y juntados con los santos como esto dice, 16 Pues el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con la trompeta de Dios, y los muertos en Cristo se levantarán primero. 17Entonces nosotros, los que estemos vivos y que permanezcamos, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes al encuentro del Señor en el aire, y así estaremos con el Señor siempre. 1 Tesalonicenses 4:16-17
Juicio Final - el Día del Señor

Hoy, los sentidos del shofar son aún más agudos. Somos una generación que verá el regreso de los exilios, la venida del Rey, y Su juzgamiento sobre esta Tierra. Si alguna vez había una gente que tenía que oír el sonido del shofar, somos nosotros. Tal vez por eso el shofar se ha hecho un símbolo tan poderoso de nuestra fe Mesiánica. Pero hay un elemento más a la sopladura del shofar que no ha sido mencionado antes. Dios también oye el sonido del shofar. Como un creyente Mesiánico en estos días anteriores, espero que Dios oiga nuestro sondeo del shofar y voltee Su cara de la compasión hacia nosotros y nos traerá a casa pronto
La Shema (Oye, O'Israel)
Usted podría preguntarse por qué una oración litúrgica particular ha sido incluido en este artículo sobre símbolos de nuestra fe. Los símbolos son lo que nos une en nuestra fe. Cada nación usa símbolos para hacer la misma cosa; su bandera tiende a servir como aquel símbolo común. El Judaísmo usa la estrella de David, el Cristianismo usa la cruz, y muchos otros tienen sus propios símbolos. El mismo aspecto de aquellos símbolos identifica y unifica aquel grupo particular.
Muchos no realizan que importante la confesión común de la unidad de Dios es a nuestra fe. La oración de Shema y la confesión unen a todos nosotros a los mandamientos del Señor – la unidad verdadera en la fe.
La recitación tradicional de la Shema es "Oye, O'Israel. El Señor nuestro Dios; el Señor es Uno. Bendito sea Su nombre de quién Su reino glorioso está por siempre jamás." Algunos Mesiánicos añadan la expresión "Yeshua el Mesías, Él es Señor."
Parte de la Shema es un mandamiento; la otra parte es tradición. La primera expresión "Oye, O'Israel. El Señor nuestro Dios; el Señor es Uno," es de la Escritura (Deut 6:4). Es la primera declaración en el mayor mandamiento "y usted amará al Señor su Dios con todo su corazón, con toda su alma, y con toda su fuerza." La segunda expresión, "Bendito sea Su nombre…" es tradicional del servicio de templo antiguo. En la porción de la mañana del servicio diario, el sacerdote que puso el incienso sobre el altar de oro del incienso se paraba en el pórtico del templo después de la presentación del cordero de la mañana sobre el altar y daría la bendición sacerdotal, "Que el Señor te bendiga y te guarde…” La gente y el sacerdote se caerían postrados para oír el nombre de YHVH pronunciado en el lugar de Señor. Inmediatamente después de la bendición, cada uno respondería bendiciendo el Nombre que acaban de oír. Esta expresión de la adoración fue añadida al Shema básico poco después de la destrucción del templo. La expresión final usada por unos Mesiánicos hoy es una tradición sólo dentro de esta generación por lo que puede ser determinado.

El Judaísmo ha enseñado durante muchos años la importancia de la Shema y se ha referido a ello como "la Contraseña de Israel." Es generalmente dicho mientras totalmente cubierto por un tallit y volteando hacia el este hacia Jerusalén.
La historia de la iglesia tiene muchas instancias de credos que fueron recitados por los miembros de la misma fe. Los Cristianos Evangélicos han conducido lejos de credos confesionales que defieren sólo a la Biblia, pero ellos todavía ofrecen declaraciones de la fe. Una declaración de fe es una versión acortada de lo que creemos para ayudar a miembros anticipados a saber lo que es esperado de ellos en cuanto a la doctrina, y notificar oficialmente a aquellos opuestos.
La Shema ha sido usada por el Judaísmo en un esfuerzo para esquivar la doctrina de la trinidad por la adición "Oye, O'Israel. El Señor nuestro Dios; el Señor es Uno." Para Cristianos, la Shema ha sido, en su mayor parte, ignorado y brincado en recitar el más mayor mandamiento. Para Mesiánicos, la Shema no es bien entendido, sólo recitado por el muchos como la parte del servicio litúrgico.
La Shema es un símbolo increíble sobre la Palabra de Dios. Diciendo la Shema transforma a la persona que lo dice. la Shema no es la única referencia en ser Uno. El templo era Uno (Deut 36:13). Matrimonio, en su entendimiento más intenso, es cuando dos se hacen Uno. Dios quiere que nosotros seamos Uno con Él. Cuando una persona dice la Shema, las palabras de Dios, él se hace parte del Uno con Dios.
En el texto actual del Tora, Deut 6:4 es escrito por los Escribanos de un modo único y específico. Esto es parte de las “jotas y pizcas" del Tora. La última letra del Shema (Oye) es la letra Ayin. Esta letra es ampliada en la escritura. La última palabra es Echad (Uno). La última letra de Echad es la letra Dalet. Como el Ayin del Shema, la letra Dalet es ampliado en la escritura. Lo que usted ve en un Rollo del Tora cuando usted lee el Shema es la letra Ayin y Dalet destacarse.
Algunos profesores de la Tora dicen que el ampliado Ayin en el Shema debe guardar a un escribano de escribir mal alguna vez el Shema con un Aleph. Sería pronunciado la Shema, pero esto significaría "quizás". Nadie alguna vez quiere hacer el error de decir "Quizás, O'Israel…" El mismo es dicho de la última palabra 'echad' y un error de ortografía posible del Dalet con la letra resh. La palabra se haría 'echar' en vez de 'echad'. Echar es una palabra que significa "otro o el otro." Nadie quiere hacer el error de decir "Oye, O Israel. El Señor nuestro Dios; el Señor es otro (Dios)."
Pero un entendimiento mucho más poderoso es ofrecido por muchos profesores de la Tora que se asocia con lo que se dijo antes en nuestro sujeto de símbolos de la fe. La palabra formada por el ampliado Ayin y Dalet es la palabra para testigo. Esto significa que la persona que dice la Shema es un testigo de Un Dios Verdadero.
Los símbolos reflejan el sentido; un testigo refleja la verdad. Una persona que dice la Shema simboliza el carácter verdadero de Dios mismo. La recitación del Shema por un grupo se unifica a Dios y Su Palabra.
Conclusiones
En las dos partes de este artículo, hemos dado una breve descripción de algunos símbolos más comunes de nuestra fe. Seguro hay otros símbolos que un creyente debe reconocer y entender para ser totalmente integrado en la fe, pero mi objetivo era dirigirme a símbolos que los nuevos creyentes probablemente afrontarán primero y clarificar ideas falsas que los creyentes más viejos pueden tener. Es lo que usted ve y oye primero que abre la puerta al compañerismo.
Cuando primero entré en el compañerismo con Mesiánicos deseaba que alguien me hubiera explicado sólo un par de cosas. Tomé el tiempo e hice el esfuerzo para aprender lo que aquellas cosas significaban. No quise cambiar un juego de tradiciones para sólo otro juego de tradiciones. Yo realmente perseguía los mandamientos. Estuve de acuerdo con tradiciones diferentes o una cultura diferente; sólo quise asegurarme que la tradición no disminuyó o cubrió un mandamiento.
Hoy, ayudo a comenzar a muchos hermanos en el camino de ser Mesiánico en su fe. La Kippah, Tallit, Mezuzah, Shofar y Shema les pertenecen también. No son sólo símbolos Judíos. Son símbolos de nuestra fe con mandamientos que nos ata a Dios mismo. Es importante que todos los hermanos sepan estos símbolos y los usen para causar la unidad. Además, los sentidos y entendimiento son el latido del corazón y el pulso de nuestra fe viva.